میں شرکت کرنا چھوڑ دیتے ہیں ، ان کی غیر موجودگی بمشکل

 کالوینوسکی ایک دوسرے آئٹم پر بہت تیزی سے گزر جاتی ہے: تناؤ جو کبھی کبھی قریب سے منسلک کمیونٹیز جیسے سوما (اور ، جیسے مشن واکو) میں پیدا ہوتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں: "باقاعدگی سے کسی کو غلط فہمی میں مبتلا کیا جائے گا یا کسی کے الفاظ ، عمل ، یا کسی دوسرے کے روی the کو غلط انداز میں لیا جائے گا۔ لوگوں نے ہماری جماعت کو غلط فہمیوں اور گھماؤ وال

ے الفاظ پر چھوڑ دیا ہے جس سے کبھی نمٹا نہیں گیا۔" ایک باقاعدہ چرچ میں ، کچھ ن

اراض ہوسکتے ہیں اور صرف اس میں شرکت کرنا چھوڑ دیتے ہیں ، ان کی غیر موجودگی بمشکل ہی محسوس ہوئی۔ ایک قریبی برادری میں ، اس طرح کے جرائم اور اس کے نتیجے میں عدم موجودگی (یا ختم) بہت زیادہ قابل دید اور تکلیف دہ ہیں۔ یہ انسان ہونے اور دوسرے انسانوں کے ساتھ زندگی بسر کرنے کا ایک حصہ ہے ، لیکن کتاب میں اس سے زیادہ معالجہ استعمال کیا جاسکتا تھا۔

میرے نزدیک ، سب سے اہم بات یہ ہے کہ یہ ماڈل جو ٹرانسفارم میں تجویز کیا گیا ہے

 تبدیلی آسکتی ہے ، اور یقینی طور پر عیسائی برادری کے لئے نمونہ بن سکتی ہے۔ اس کے اکاؤنٹ کو پڑھ کر میں نے اپنے ساتھی عیسائیوں کے ساتھ برادری کے گہرے تجربے کے لئے ترس کھایا ، اور مجھے مزید اوتار کے ساتھ زندگی گزارنے کے لئے سزا دی۔ اگر ہم واقعی مشنریوں کی حیثیت سے رہتے جہاں ہم اس انداز میں ہیں جیسے کلنوسکی بیان کرتے ہیں ، بہت سے لوگ سیدھے سیدھے یسوع کی طرف راغب ہوں گے اس حقیقت سے کہ ہمارا زندہ رہنا اس کی طرح ہوگا۔ تاہم ، مجھے یہ احساس ہو رہا ہے کہ کالوینسوکی سوما ماڈل کو چرچ کی زندگی کے معیار کے ل as دیکھتی ہیں۔ یہ "مسیحی ہونے کا ایک نیا طریقہ" ہوسکتا ہے (حالانکہ یہ واقعتا نیا نہیں ہے) ، لیکن یہ واحد راستہ نہیں ہے۔